Реальность современного человека подобно запертому в тюрьме узнику.
Но познание свободы, света невозможно в одночасье. Люди привыкли к темноте, чтобы не бояться света, нужно время. Привыкание к любой новой системе мировоззрения требуют труда, нужно узнавать новое, отбрасывать старое.
Ум подобен камере либо капкану.
Причем человек находится не в одиночной камере, а сам является ею.
Тюрьма — это иллюзия, отождествление с иллюзорным Я, человек спит.
Выход из тюрьмы может произойти после принятия этой идеи, но мы останемся спящими. Сон превратится в кошмар, человек будет бежать от тени.
Самадхи — означает проснуться, отбросить систему Я.
Человек соотносящий себя с Я-иллюзией, всегда будет камерой для самого же себя.
Проснуться не равно избавиться от матрицы, напротив, это именно наслаждение всем тем, что существует, без зависимости от него.
Каждый шажок в направлении самадхи снижает боль, но не избавляет от нее навсегда. Противление разума становится мизерным, страдание покидает.
Самадхи позволяет видеть нечто отличное от материального мира. Процветание мудрости существует далеко за пределами двоичного разума, и материального мира Я-истины сейчас, вне времен. Внутренняя жизнь растет, человек возвышается над временем, встает в положение вне иллюзий, вне вчера и завтра.
Злой демон, удерживающий нас в мире иллюзий — матрица, люди — батарейки для питания.
Люди желают всегда видеть все вне себя, обвиняют человека, группу, государство в своих проблемах и неудачах.
Самадхи дает понятие того, что злой демон действительно существует, и он питается энергией.
Эта машина, этот злой демон — сам человек.
Человек живет под влиянием начальников — его желаний, которые хотят секса, денег, еды, внимания, красоты и так далее.
Желания никогда не могут быть удовлетворены. Чем полнее мы стараемся их осуществить, тем жажда яростнее и сильнее.
Пробуждение их истинной природы не равно потере личности, как считают многие, напротив, исключительность души невозможна без отбрасывания Я-тюрьмы. Мы спим в матрице, и не прислушиваемся к душе. Мы в плену желаний нашего тела, иллюзий собственного Я.
Дорога к самадхе медитативна, это наблюдение за меняющейся Я-обусловленности (реальность), и за Я-неизменностью (душа).
Попытки изменить внешний мир под ту реальность, согласующуюся с нашим представлением о дороге, напоминают попытки поменять зеркальное отражение вместо того, чтобы менять отражаемое.
То, что видится в зеркале не улыбнется, если не улыбнется человек. Изменяется не все внутри, уходя от обусловленности, направляясь душой. Целенаправленность душ понимается лишь после наблюдения обусловленного ”я” с его бесконечными желаниями, и избавления от них.
Боги приговорили Сизифа к труду без смысла в греческом мифе.
Мы приходим в жизнь, трудимся и умираем.
Если осознать этот факт, можно сойти с ума тем, в ком преобладает эго. Или пробудиться, обратиться к внутреннему “я”.
В чём же тогда смысл?
Победить мир внешности невозможно, так как он отображение внутреннего.
Монахи говорят: «До просветления руби дрова и носи воду. После просветления руби дрова, носи воду.»
И до, и после просветления человек катит камень в гору, что меняется?
Внутреннее сопротивление тому, что есть, исчезает, борьба прекращается.
Самадхи — безусловное непротивления всем переменам. Внутренний покой, независимый от внешних обстоятельств.
Человек не сопротивляется не потому, что он примиряется, просто его свобода не зависит от внешнего.
Принятие не значит превращение в ангела. Не сидит сложа руки, постоянно медитируя. Свобода от мотивации бессознательного может выражаться как угодно.
Борьба за мир- бессмысленна, и увеличивает ее.
Борьба с хворями, голодом, террористами — война против нас самих.
Понятие борьбы есть обман человечества.
Мы много говорим желаниях, но ничего не предпринимаем для этого. Лжем себе, прячем склонности и недостатки в себе, не искореняя их.
Вера в то, что мы можем выиграть войну против рака, врагов, оставляет наш старый образ жизни и действий.
Революция может произойти только внутри, тогда и внешний мир придет в согласие. Наоборот — невозможно.
Война и мир — идут вместе, они единообразны. Одна часть не может существовать без другой, как свет и тьма.
P.S. Продолжение в следующей статье «Самадхи. Часть 3 »
По материалам фильма “Самадхи” часть 1 (“Майя – иллюзия обособленного я”) ДаниэляШмидта